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第23章 第23集（第2页）

斯等共一心于亿无量劫

欲思佛实智莫能知少分

新发意菩萨供养无数佛

了达诸义趣又能善说法

如稻麻竹苇充满十方刹

一心以妙智于恒河沙劫

咸皆共思量不能知佛智

不退诸菩萨其数如恒沙

一心共思求亦复不能知

这以下把佛陀智慧的内涵表达出来。

“是法不可示。”这是佛陀自证的法门。佛陀为什么有这么广大的功德，有这么甚深的智慧呢？核心思想只有这个，就是佛陀安住诸法实相。佛陀在因地的时候正念真如，一方面观“何期自性，本自清净”，一方面观“何期自性，本自具足”。一方面离相清净，一方面具足无量的性功德，等待我们去修一切法来开发。这种一心真如的法门，是不能用任何相状去表达的，因为它超越因缘所生法。你用因缘去修证，这个东西你修不来。因为它是众生本具的，它可不是你修来的，所以它不能用因缘的相状来表达。

而且更重要的是，它也不能用言辞说清楚、讲明白。我们讲万法唯是一心，摄用归体叫万法一心，依体起用叫一心万法，这也是方便，这个是很难用言辞去讲清楚的。那么其他的众生，初地以前的所有的三乘人，都没办法了知的，因为三乘人过去都秉持因缘所生法。

诸位！一心真如可不是你修来的，我们只是通过佛陀的开示发现了这件事情。就好像说，你们家的土地里面藏有珍宝，这可不是你赚来的，你是有高人指导，才知道：哦，原来我的土地有这么多珍宝！就是说，你是一个乞丐，结果你的爸爸是大富长者。这个是你出身的背景，这也不是你修来的。

诸位！修行，不是什么东西都靠你去修。你靠你自己去修，你修到什么时候？你自己有一种力量，你不把它启发出来，你老是向外追求，你修到什么时候？佛陀意思就是说，你们今天如果不改变观念，老是要向外去追求因缘所生法，去追求四谛、十二因缘、六度，那你们永远不知道佛陀是怎么回事了，你们只有三乘果位可以得到。也就是说，你的生命只得到解脱，谈不上成佛！当然，有例外，“除诸菩萨众，信力坚固者。”

真如的功德不是修来的，那我们凡夫该怎么办呢？就是仰信，只有一条路。

你说，我一天到晚打妄想的心，本来清净、本来具足，我怎么证得呢？你先相信这件事情！仰信真如佛性，在凡不减、在圣不增。你先对佛陀有信心。佛陀这么说，你先相信。

其他的，只要不从信心下手的，其他的三乘弟子，即便曾经供养诸佛，而且断除了三界的见思烦恼，成就了有余依涅盘，今生是最后一次生命……也就是你整个修行，从解脱道来说你已经到顶了，今生是最后一次了，“如是诸人等，其力所不堪！”所以，这个真如本性，不是说你修行高你就知道，不是这样子的。它是一种内观，它不能外求的。

所以，佛陀第一段是讲到“妙法不思议”。就是这种真如的功德，你只有一条路，就是研究经典，生起信仰，然后慢慢地从这个地方去思惟。

“妙法不思议。”我们看看三乘人对这个一心真如的法门是怎么个情况。先看声闻人。说是“假使满世间，皆如舍利弗”——舍利弗可不是一般人，那舍利弗是声闻人智慧第一的。即便他是智慧第一，以他的智慧力也不能究竟知道佛陀一心真如是怎么回事。即使是满十方的人都像舍利弗尊者，还有其他的诸大弟子，比方说目犍连尊者、须菩提尊者，也是满十方刹，用他们的智慧都不能了知的。佛陀意思就是说：声闻人，你整天修知苦、断集、慕灭、修道，你也永远不会知道佛陀是怎么回事的。这已经超越你这个法门的范围了。不是说你整天老实地知苦、断集、慕灭、修道，就能够开这个智慧。没这回事！这种智慧只有一个方法，靠佛陀清净的传承，叫做“诸佛之所护念”。就是佛陀代代相传，十方诸佛护念。这第一个。

我们看看辟支佛。声闻人修四谛不能了解，那辟支佛修十二因缘，稍微高明一点，他们了解吗？

“辟支佛利智。”辟支佛他的解脱道是观十二因缘，无明缘行，慢慢慢慢地无明灭则行灭……乃至于爱取，断爱取。他也是修到顶了，也是“无漏最后身”了。这些人也是满十方界，其数如竹林之多，而且一心一意地用他十二因缘的功力，经过无量劫的时间，来思惟佛陀一心真如的智慧，“莫能知少分”！所以，你用法门的修证，也不能了解佛陀一心真如的妙法。这个可不是修来的。

看看菩萨能不能了解一点。

“新发意菩萨”，就是外凡资粮位的菩萨，他每天忏悔业障、积集资粮，供养无数尊佛，而且通达了大乘的空性，又能够善说妙法，又能够修六度来自利利他。那么数量有多少呢？“如稻麻竹苇”之多，“充满十方刹”中。这些凡位的菩萨，外凡的菩萨，一心一意以他的空性的智慧，在恒河沙劫的时间来思量佛陀的智慧，也是不能了知的。乃至“不退诸菩萨”，不退诸菩萨是指内凡加行位，就是我们一般说的三贤位——十住、十行、十回向，他们已经断了见思，成就位不退、行不退。这么多的不退转菩萨，其数如恒河沙之多，也是一心一意地去思求，也不能了解一心真如的智慧。

所以它这个说什么意思呢？就是佛法是两条路的：事修是一条路，理观是一条路。你不能够说，欸，你好好拜佛念佛，你就开智慧。没这回事情！不要说你开不了智慧，阿罗汉都开不了智慧，辟支佛也开不了智慧，因为它是两条线——事修跟理观。我们看放光现瑞，光明是光明、相状是相状。你今天没有佛陀的智慧引导，你永远不知道你后面有那一道光明，没有人会知道。不要说我们不知道，阿罗汉都不知道，内凡位的菩萨，加行位的菩萨都不知道，因为它是两条路。也就是说，这个理观的智慧，不能靠修行的经验得知。

我们看唐朝雪峰禅师的开悟过程，就知道理观跟事修的差别。这个雪峰禅师在唐朝很有名。雪峰禅师他是十七岁出家，出家以后就学了一点教理，二十岁以后就受戒。受完戒以后，禅宗就是要参禅，要参访善知识。因为禅宗它不从教理悟入，它是以心印心，用开悟的心、祖师的心来引导你。以心印心就是用心来引导你就对了，不管它用什么方法。

他第一个参访的是洞山良价禅师，也是很有名的。他那个时候因为年轻，就派到了厨房去煮饭。他有一天煮饭的时候，洞山禅师刚好从旁边经过，就点他一下。他说：你煮饭，在洗米的时候，你是淘米去沙，还是淘沙去米？就是说，你是把米留下来，还是把沙留下来？雪峰禅师也不简单，他说：米沙一起去。就是米沙通通淘掉。其实对了一半。当然洞山禅师知道只对了一半，继续问，米沙一起去，那大众师吃什么呢？哦，他回答不出来了。

我们从这个地方来推论他的心态，雪峰禅师知道空，但是不知道不空。就是说，他只知道“何期自性，本自清净”，他离相；但是他不知道“何期自性，本自具足”。所以这个佛法很妙，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”少一个，另外一个就没有用了。它这两个，你要么两个具足，要么两个都没有。开悟也是这样，你要么没悟，要么就是一百分。开悟的东西没有五十分的，五十分就是没有开悟，九十分也没有开悟。它跟我们学教理不一样。这种悟就是你要么全部悟到，这两个同时存在；要么你就是没开悟。

这个时候他能够把米沙一起去，但是他不能显，他没办法承当。他应该说：“米沙一起去！”“那你知道这个大众师怎么办呢？”“大众师米沙一起吃！”那就过了。因为禅宗是听你的意思，它根本不讲，它听你的心。就是说，你破妄以后有没有显真？结果他没显真，可惜了，那就是一般的空性了。一般的空性，它破妄以后没办法显真。但是内观的人，他一破妄，他一定会显真的。

所以洞山禅师就说，那你的因缘不在我这了。我点拨你，你没有开悟，我也不想浪费你时间了。就建议他到德山祖师那里。德山祖师有一个规矩，一进禅堂，他禅堂里面也没摆佛像，摆了两句话：问即有过，不问犹乖。就是：你问我问题，你就有问题了。你不能够问！但是你不问也是不行。所以问也不对，不问也不对。那内行人就知道，因为仁者心动嘛。后来他就跟随大众，就跑到禅堂参禅。

参了几年以后，雪峰禅师想，这样子参下去也不是办法。他打足了勇气去问德山禅师。他就私底下问德山禅师说：“从上宗乘，学人还有分也无？”就是说，禅宗的这种内观智慧，到底我有没有希望？我到底是不是这种根机？要不是的话，你早点告诉我，我好修其他法门。那么德山禅师听他一讲完，二话不说，一棒就打下去。德山棒，这他的家风：我叫你打妄想！一打下去，欸，还真有效果。他的悟处就有一点心得了，知道莫向外求。但是他心中还有一点疑情，最后一点点疑情。那么这一棒打下去（看禅宗书籍上的那个公案），他是突然间全身冒汗，他是有点悟处了，那个光明快要出现了。

后来有一天，他就跟他的大师兄——就是岩头禅师，德山祖师的一个大徒弟，这个岩头禅师是开悟的，他们两个人下山一起办一件事。办完以后要回山的时候，遇到了大雪。这个雪下得很大，所以没办法，就在山下随便找一个小酒店住下来。这一住住了七天，没办法，雪老是不停。他们两个在小酒店一个小房间里面，岩头禅师到了天黑就倒头睡觉，雪峰禅师到了晚上不敢睡，就挺着腰，在那边打坐。一天过去了，两天过去了，三天过去了……到了第六天，最后一天晚上，岩头禅师就看不下去了，就说：你晚上老也不睡，你在干嘛呢？说我在参禅。岩头禅师说，你为什么老坐那边参禅？雪峰禅师说，我心不稳，他日终为它所累。说我的心找不到安住处，我害怕我这个不安稳的心来生会被它所拖累，落入生死业报当中。我一定要在我死亡之前把这件事搞明白。然后岩头禅师说，那你为什么不稳呢？云何不稳？雪峰禅师就把自己的经历说出来，说我一开始参访洞山禅师，洞山禅师教我淘米的方法；遇到了德山禅师，吃了一棒。经过种种的修学，我一直找不到悟处。

岩头禅师讲了一句重要的观念，跟本经有点相似。他说，从法门入者不是家珍，从心胸出者盖天盖地。我们解释一下。