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第61章 第61集（第2页）

尔时，世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：善哉！善哉！迦叶善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧只功德，汝等若于无量亿劫，说不能尽。

就在四大弟子讲完〈信解品〉以后，佛陀开口说话了，告诉迦叶尊者等四大弟子说：“善哉！善哉！”先讲出两句话，就是赞叹，说得好，说得好。第一个善哉赞叹他对实法的领解，就是说，你打工到最后终于回家了，对回家的一个领解；第二个善哉赞叹他对权法的理解。你回家以后，先打工赚钱是对的，这都合乎佛的心意，佛陀目的就是让你打工赚钱，再回归家庭。你的描述都是对的，你的描述跟佛陀的心意相符的。所以善哉！善哉！

所以他就说：“迦叶善说如来真实功德”，你的确把佛陀的权法的功德、实法的功德讲得很清楚。但是，佛陀要补充的是下面：诚如所言，如来复有无量无边阿僧只的功德。佛陀的功德甚深微妙，“汝等若于无量亿劫，说不能尽”，这不是你们阿罗汉钝根声闻所能理解的。

那么佛陀为什么要强调是声闻人不能理解呢？这个地方古德提出了两点来做一个说明：

第一个，约事修来说。佛陀教化弟子是五乘的根机，你只要受了三皈依，理论上你就是佛陀的弟子。你只要受三皈依，佛陀就开始把你列入摄受的名单当中了。但是本经所谈到的穷子喻只是针对二乘人。你看，佛陀把这个穷子带回家干什么？扫厕所。如果你是一个人天种性的，佛陀会叫你扫厕所吗？当然不会叫你扫厕所，扫厕所还不错的。要是人天种性，回家得先去种水果。你先去种苹果，得到苹果的果。你还没有办法调伏烦恼，先种水果，得到人天快乐。所以意犹未尽，就是说：第一，这个事修你只讲到声闻人，没有讲到人天种性的怎么样来回归家庭；第二，你没有讲到菩萨种性的。菩萨种性可能回家以后直接父子相认，就继承家业，然后再学习工作技巧，更好。所以从事修的角度，没有讲到人天乘，没有讲到菩萨乘的学习过程，所以有所不足。

第二个，从理观的角度，一心真如是遍满的。就是说，当穷子回家以后，注意！他虽然不承认这个是我的家，他自己止宿草庵，在外面盖一个茅蓬，但是记住，家永远都在，并不因为说我否定了家庭，家庭就消失了。就像我们现在一样，我们一天到晚打妄想，真如还是在。所以，他没有把这个家恒常存在的观念强调出来，好像说这个家到后来才出现：你一开始是没有家的，在外面打工，打工到最后，扫完厕所，领知家业以后家才出现。是这样子吗？当然不对。家永远都在，不管你承不承认。所以，对于一心真如的思想，这种恒常存在的观念，也并没有强调说明。

从事修的角度也不圆满，从理观的角度也不普遍，所以佛陀必须怎么样？要补充说明，就讲了这个〈药草喻品〉。是这个概念。

庚二、广述成分二：辛一、长行；辛二、重颂

讲〈药草喻品〉之前有一个前方便，看庚二的“广述成”，先广泛地做一个说明。这个地方有两段。

辛一、长行分二：壬一、正明权实不可思议；壬二、结叹述成

壬一、正明权实不可思议分三：癸一、法说；癸二、立喻；癸三、合法

其实佛陀的权法跟实法是同时存在，而且不可思议的。

癸一、法说

看经文。

迦叶当知！如来是诸法之王，若有所说，皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之；其所说法，皆悉到于一切智地。

佛陀在讲〈药草喻品〉之前，先讲理事无碍的观念，先做一个说明说：“迦叶当知，如来是诸法之王。”佛陀对于权法、实法，理观、事修得大自在。为什么呢？“若有所说，皆不虚也。”只要这个法你是得到佛陀传承的，比方说你受持五戒，受持十善，表面上的因缘只是成就人天，那人天的果报当然是虚妄的，因为它生灭。佛陀的虚妄跟不虚妄的意思就是说，这个东西会消失就是虚妄。你看空中的浮云，今天一看，它变出一个兔子，又变成一个龙。那为什么叫虚妄呢？因为它变来变去。所以，人天果报，佛陀认为是不真实的。

但是这个地方有强调一个观念：“若有所说，皆不虚也。”什么意思呢？这以下说明。

佛陀对于他所开导的一切法，刚开始是用善巧方便来强调契机，但是你只要接受这个法，它有一种力量，会慢慢地引导你到一切智地。就是说，你接受佛法以后，它有两种力量：第一个，会先达到你心中一开始设定的要求。我受三皈五戒，我就是要得到人天的快乐，佛陀会先满足你。第二个，你得到人天快乐以后，你过去受持的三皈五戒的那个法的力量还在，它会引导你慢慢地出离。这个出离心产生以后，最后一定成佛。这就是佛法殊胜的地方。

你看外道，外道也修布施啊。诸位！如果你去根据外道来修布施，布施完了以后虽然你也会生天，但是你跟佛弟子生天不一样。佛弟子因为修学佛法而生天。但外道从天上掉下来就什么都没有了，因为他在修善法之前没有修三皈依。没有三皈依的时候，他得不到佛的摄受、法的摄受、僧的摄受。所以，外道虽然也修慈善事业生天，但生完天以后就没有了。

但是你依止佛法的时候，“皆悉到于一切智地”。佛陀所规划的东西，你只要照着它操作，生天只是先满足你的需求，它一定会一步一步地引导你。你因为佛法而生天，等到你享受这个快乐以后，你慢慢地从快乐当中很自然会生起出离心；然后，成就涅盘以后，因为你这个法是佛陀摄受的，你出离心生完以后一定会发菩提心。佛陀的法是一层一层地去引导你的。所以这个地方是佛陀的教法不可思议，不是你们二乘人所能理解的。

前面是教法不可思议，这个地方讲佛陀的智证，佛陀所证的智慧不可思议。看经文。

如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行，通达无碍；又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。

那么佛陀您老人家怎么这么厉害，能够施设这么多的方便，而这么多的方便都能够不断地、一次一次地引导我们成佛呢？因为佛陀的智慧，亲自所证的智慧，不可思议；因为如来能够观知一切法的究竟皈依处，他能够知道究竟的中道实相，他也能够知道你心中的希望。他既知实法的中道实相，也知道权法：众生在想什么，你到底要什么。所以，他可以把你的需求跟佛陀的目标成功地结合起来，这就是佛陀厉害的地方。

就是，佛陀知道你很喜欢扫厕所，那没关系，你到我家来扫厕所。你到我家来扫厕所跟你到外面扫厕所是不一样的，你到外面扫厕所你就什么都没了，你回到我家来扫厕所，我迟早一定会让你继承家业的，只要你这个家住得下去。所以佛陀能够把众生的需求——权法，跟佛陀的目标，做一个正确的连接，然后示诸众生一切差别智慧。所以我们看佛陀的佛法的安排，是有短期的效果跟长期的效果。短期的效果，它先满足你的需要；长期的效果，当然就是究竟成佛。

那现在的问题就在于，佛陀不在了，就是这个人不在了，只有法在。就好像大医院，药在，医生不在。所以现在我们最大问题就是，修学的次第没有人帮我们安排。比方说权实二法，我们应该先学权法还是先学实法？要是佛陀在旁边，佛陀说你应该怎么样、再怎么样。

比方说唯识学跟《楞严经》。唯识学当然是权法，唯识学广泛地说明整个大乘的因果，万法唯识。唯识学的概念就是怎么样？就是说我们现在的心是有颠倒妄想、有我法二执，但是没关系，佛陀开出无量的六度法门。你修布施，这个布施的法在心中运转的时候，你就能转识成智，透过布施你就建立一种无贪的善根。他是透过法门来改造内心。这是唯识学，这完全是权法，一个一个对治。《楞严经》刚好相反。《楞严经》就是说不要这么费劲，直接地回光返照、正念真如。它直接从实法，直接回光返照，找到我们的家，以不生灭心来修学。

所以这个地方就有问题了。唯识学是站在妄心的角度来慢慢对治：没关系，我是内心不干净，我透过法门的修学，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。《楞严经》是直接回归到镜子，“本来无一物，何处惹尘埃”。那么这个地方到底我们应该先修什么？这个问题就在这里。有些人说先学相宗，再学《楞严经》。原则上是对的，先修权法再实法。但是，我个人从事这么多年的教育，发觉这也不一定。因为有些人也真的是，他学了《楞严经》，知道内心本来清净以后再去修权法，他会更有力量。

所以，当充满实证的佛陀不在的时候，我们只能自己去尝试了。不过也没关系，虽然没有佛陀来带我们回家，但是从法力的摄受来看，只是时间的问题。就是说，如果你今天有法又有佛，那当然最好；如果没有佛、只有法，我们操作得当，也可以从权实当中得到受益。

这个地方是说明佛陀的智证不可思议、教法不可思议。我们如果今天没有跟佛陀在一起，我们就失去了佛陀的智证，我们就善用佛陀的教法，也是可以的。

癸二、立喻分二：子一、明无差而差喻即实而权；子二、明差而无差喻即权而实

我们再往下看。那么什么叫佛陀的智证跟教法呢？佛力跟法力之间的相互关系如何？我们看癸二的“立喻”，先讲出一个譬喻。

子一、明无差而差喻即实而权

我们看经文。